翻訳:Rina Ishizuka, Tomoko Mita

 

瞑想の定義

ディヤーナ厶つまり瞑想は、マーナサ・カルマ、考えレベルの行い(選択)を意味します。瞑想の定義は「サグナ・ブラフマ・ヴィシャヤ・マーナサ・ヴィヤーパーラハ」、つまり、イーシュワラの姿を装ったブラフマンに関係した考えレベルの行いです。没頭した行いを意味するヴィヤーパーラハは、この定義では考えを意味する「マーナサ」という言葉によって修飾されています。ある言葉が形容詞によって修飾される時は、修飾される必要があるべきです。慎重に言葉を使う人は理由なしに形容詞を使いません。

 

 

言葉というのは意思伝達のためにあります。ある対象物を他の物と区別して伝えたい時に、形容詞を使います。高い木、と言うとき、「高い」という単語は形容詞となります。もし全ての木が同じ高さであるなら、高い木、低い木などと言う必要はありません。形容詞には名詞を修飾することで、他のものとを区別する性質があります。形容詞「高い」はこの木ほど高くはない他の木を否定し、他の木と区別します。しかし、「甘い砂糖」「良いサドゥ」とは言えないように、余分な形容詞もあるのです。もし苦い砂糖や酸っぱい砂糖があれば、「甘い」という形容詞を使わざるを得ないですが。サドゥというのはそもそも「良い人」のことです。なので「良いサドゥ」というのは言葉として存在しません。「メンタルな考え方」や「知的な知識」のような表現は確かに見られます。「デンタルな考え方」が存在しない限りは「メンタルな考え方」のような表現を使う必要はないのです。知識は常に知性において起こります。考えは常にメンタルなものなので、「メンタルな考え方」と言う必要はないのです。

 

 

もし瞑想が「考えレベルの」という言葉で修飾される「行い」なら、それは全ての身体的な行いを否定します。しかしながら、それは同じような「考えレベルの」他の行いも意味します。どんな想いも考えレベルの行いです。悲しみだって人の感情の表現であり、考えレベルの行いです。もしこれが瞑想であるなら、人は常に瞑想状態にあるのです。同じように、夢の中でも多くの考えレベルの行いがあり、そこでは人は常に瞑想状態にあるでしょう。

 

 

私たちは瞑想とは何かを理解する前に、他の似たような行いが瞑想であると見なされないよう、瞑想を他の考えレベルの行いと区別し、明確にしなければなりません。マーナサ・ヴィヤーパーラハという言葉においては、マーナサという言葉は他の考えレベルの行いと瞑想を区別する形容詞です。ゆえに、私たちはどんな種の行いが瞑想なのか、定義する必要があります。定義においては、ある対象物を、同じグループに属する対象物からだけでなく、他の全ての対象物から区別します。定義はただ一つのことを示すべきです。それにより、瞑想は明確な行いになるのです。

 

 

Isvaraを理解する

 

瞑想の定義「イーシュワラの姿を装ったブラフマンに関係した考えレベルの行い」は、イーシュワラを理解することなしには正しく理解することは出来ません。聖典は、全宇宙「ジャガット」の原因はブラフマンである、と言います。ジャガットは知られるもの知られざるもの、全てを包括します。ジャガットはブラフマンから生まれ、ブラフマンから離れてはいません。ブラフマンは、サグナ・ブラフマと呼ばれ、創造主の姿をして現れます。「サグナ・ブラフマ」は「イーシュワラ」、つまり全宇宙の原因である神です。「原因」という言葉は、ジャガットの世界における「知能を持った生物」のみでなく、その創造維持のために必要な材料をも含みます。

 

 

ポットの作り手と土、つまり、ポットとポットの作り手は空間によって隔てられている、という場合とは異なり、材料の源は作り手から離れることはありません。ポットの作り手がポットを作ると、ポットは彼から離れた作品となり、異なる場所に存在します。ここでの離れている原因は空間ですが、空間それ自体がブラフマンの作品、創造物なのです。時間と空間もまたジャガットの一部です。古典的な物理学においては、時間と空間は永久不変(絶対的なもの)であると考えられてきましたが、もはやそうではないのです。私たちは長い間このことを訴えてきました。タイッティリーヤウパニシャドでは、世界は創造物である以上に、それ自体が(ブラフマンの)現れであるという事実を大いに展開しています。ゆえに空間とは、ジャガットの一部なのです。作り手と材料が同一であるように、作り手から素材を引き離す空間など存在しないのですジャガットは原因から離れていないという概念のみが、疑わしくなるのです。もし作り手と材料が同一であるなら、原因もまた材料なのです。

 

 

ここでのロジックはシンプルです。あなたのシャツのように、作られたあらゆるものは、作り手を含むということです。ジャガットは知的に組み立てられています。つまり自然や物理の法則に従って維持されています。もしこうしたジャガットの様相をよく見てみると、ジャガットの作品は限りない知識と技能を持つ「知能を持った生物」を含む、ということが明らかになります。もしジャガットが人間の創造物ならば、人が知識や技術を失ったときに、ジャガットは、唯一の創造主となり得る、より大きな源から知識を探し出さなければならないでしょう。

 

 

仕立屋が生地を切って縫い合わせることでシャツを作るとき、生地はシャツにとって不可欠な一部となります。シャツがあるところには生地が存在します。シャツは材料から独立して存在することは出来ませんので。言い換えれば、材料から独立して存在出来る製品はありません。成果物はいつでも材料という原因により成り立っています。結果はいわゆる上乗せされた価値なのです。シャツやパンツ、Tシャツまたはハンカチの形となっただけで、生地ということに変わりありません。生地は材料であり、出来上がった製品は生地から独立することはありません。生地や他の材料の存在しないシャツを想像してみてください。出来ないでしょう。シャツを思うと生地を思い浮かべるでしょう?しかし、シャツを思うこと無しに、生地を思い浮かべることは出来ます。

 

 

それと同じように、ジャガットはその原因から独立していません。イーシュワラの姿を装ったブラフマンは、全宇宙ジャガットに充ち満ちています。まるで生地がシャツ全体に行き渡っているように。このイーシュワラ、つまり全知全能の存在は、宇宙として形作られたものにおける知的な原因であり、その宇宙を維持したり、撤回する能力を持っています。そうでないと、誰かが何かを作り出すけれども、それを維持することが出来ないことになり、それはつまり全ての創造物が問題になり得るということです。誰かがそれを動かすことは出来ても、制御がきかなくなったその創造物を止めることができない。もしそれを元に戻すことが出来ないなら、その想像物はフランケンシュタインのようにモンスターに豹変してしまいます。これは人類の限界を例示しているのです。

 

 

ジャガットはパワーであるシャクティを含む、現れた姿です。このジャガットの創造主イーシュワラは、素材の源であるシャクティから離れていませんので、全てに充ち満ちているのです。つまり、ジャガットの現れた姿に関連するブラフマンは、サグナ・ブラフマまたはイーシュワラと呼ばれるのです。

 

 

もしイーシュワラが充ち満ちているのならば、いくつかの疑問が浮かびます。彼は私にも充ち満ちているのかどうか?イーシュワラは「彼」なのか、それとも「彼女」なのか?全てに充ち満ちているイーシュワラなら、間違いなく私のこの体、考えや五感までも含まれるはずです。材料の源という観点から神は女性であり、作り手という観点から神は男性です。こうしたイーシュワラの両側面はアルダナリーシュワラとして現れた姿に見られます。ダクシナムールティは、両耳に異なるイヤリングをつけた姿で描かれ、それは神が「彼」であると同時に「彼女」でもあることを示しています。

 

 

もしイーシュワラが私に充ち満ちているなら、なぜ私は未だに「私」を「個人」として認識しているのでしょうか?私の「個人」としての意識は、私の体の末端(輪郭)までしか行き届いていません。例えば、もし弾丸が私の指と指の間の空間を通り抜けたら、「神様ありがとう!弾丸は私を外した!」と言えるでしょう。私は指の中に存在するのであって、指と指の間にある空間には存在しませんから。「私が存在する場所」と「私が存在しない場所」があるように、イーシュワラから切り出された私のための場所があります。それが「身体」です。

 

 

ちょうど森は木に充ち満ちているけれど、木は森に満ちていないように、イーシュワラは個人に満ちているけれど、個人はイーシュワラに充ちてはいません。これは関係性のレベル、個人のレベルの例えです。海から起こる波は海に属していて、海と一体であるのに、ある波は自分を「大きな波」だと認識し、別の波は「小さな波」だと認識します。波は行ったり来たりします。海は「波くん」に充ち満ちているのに、「波くん」は自分自身の居場所や星座やサイズを持つように。同じように、あなたはイーシュワラと繋がっています。ゆえに、イーシュワラとは、この繋がりを思い出す為のあなたの祈りの対象(祭壇)であり、瞑想はこのつながりを強調する行いなのです。

 

 

イーシュワラはラーマ、クリシュナ、ゴーヴィンダ、ジーザスやアッラーと呼ばれることがあります。いかなる名で呼び起こしても神は困惑することはありません。もし神が困惑するならば、間違いなく彼はイーシュワラ、神ではないでしょう。神はある特定の姿で呼び起こされ、やがてこの祈りが特別なものとなり、祈りの対象(祭壇)であるバガヴァーンへの直接的な行いになるのです。「全てはイーシュワラである」とは、全ての姿形がイーシュワラであり、彼はどんな姿としても呼び起こすことが出来ることを示唆します。

 

 

イーシュワラは太陽、月、地球など、自然界のいかなる要素としても呼び起こすことが出来ます。全ての自然現象はイーシュワラの現れた姿です。全体はどんなものからも離れてはいないからです。もしあなたが海に触りたいなら、ボートに乗って海に触りに行く必要がありますか?海の全ての部分に触らなくてはならないでしょうか?いいえ、必要ありません。海岸に来る小さなさざ波に触れば、海全体に触れたのと同じことです。太陽、月、星たち、海や波といったいかなる顕現であれ、イーシュワラを呼び起こす為の祈りの対象(祭壇)にできるのです。

 

 

伝統的に、イーシュワラが現れた姿には、何らかの名前が付けられています。あなたが特定の神の名前を思うとき、イーシュワラを思い出します。私が「ラーマとは誰か?」と聞けば、あなたは「ラーマはアヴァターラ、バガヴァーンの現れた姿です」と言います。ここには何ら問題はありません。同じように、もしヒマラヤでサドゥに「ラックスって何ですか?」と聞けば、彼は世俗社会から離れているにも関わらず、それが石鹸であると知っているでしょう。バスソープを表している「ラックス」という名前は、彼の頭の中に記憶として留まっているのです。この石鹸を製産するユニリーバという会社は、いくつかの文字を一緒にして、それを「ラックス」と名付けました。もっと言えば、ユニリーバは優れたマーケティングを成し遂げました。沢山の石鹸ブランドが溢れているけれども、「ラックス」はあなたのお気に入りの石鹸になることが出来たからです。

 

 

それと同じように、ラーマ、クリシュナといった名前は神の姿です。私が「神を思い浮かべなさい」と聞けば、あなたはすぐにお気に入りの神の姿を思い浮かべるでしょう。これはあなたのイシュタデーヴァター(डष्ट देवता)と呼ばれます。ユニリーバはあなたにとってお気に入りの石鹸になるために、莫大なお金を費やしました。ここでは、一銭も使うことなく、あなたはラーマやクリシュナといった、あなたのイシュタデーヴァターの姿にイーシュワラを想うことができます。こうしたイシュタデーヴァターを与えてくれた先祖たちには感謝しなければなりません。

 

 

イシュタデーヴァターのディヤーナ(ध्यान)には2つの意味が含まれます。第一に、イシュタデーヴァターは特定の姿を持ちます。ここでは、私たちはその姿形を崇拝しているのではなく、その姿の中にある神性を崇拝しているということを、はっきりさせなければなりません。そこには偶像崇拝といったものは存在しなく、ただ神への崇拝のみがあります。崇拝を理解していない人々が「偶像崇拝」と呼ばれるものを考案したのです。

 

 

私たちはある特定の偶像や素材となる石を崇拝してはいません。もしそうならば、道端の全ての石を崇み歩かなければならないことになります。そうではなく、私たちはそれが石であれ木であれ、特定の形に全体であるイーシュワラを思い起こしているのです。時に、私たちはガナパティプージャにおいては、ターメリックの塊の中に神を思い起こします。ターメリックの中にガナパティを思い起こすことにより、ターメリックではなくガネーシャを崇めているのです。このようにイーシュワラをあらゆるものの中に見出す能力は、私たちの文化と宗教的伝統の深淵から生まれているのです。

 

 

ヴィヤーパーラ(व्यापार):行いの種類 

 

ヴェーダの伝統によれば、すべての行いは3つのカテゴリーに分類されます。これらのカテゴリは、行いの種類や結果によってではなく、行いの手段によるものです。あなたは、行いの様式で分けられた特別なカルマによって、イーシュワラと関わることができます。第一は、身体に関する:カーイカム(कायिकं)です。第二は言葉に関する:ワーチカム(वाचिकं)、第三は考えに関する:マーナサム(मानसं)です。つまり、カルマには3つのタイプがあります。

 

 

プージャーは身体が関与しているため、カーイカム・カルマです。プージャーを行うときには、神のための祭壇があり、神はラーマ、クリシュナ、シヴァなど、どのような姿でも呼び起こすことができます。ランプを灯し、花とお香を供えます。唱え、ひれ伏し、アーラティを見せます。これらは文化的な崇拝の形式です。プージャーはカルマであり、儀式の形をした行いです。したがって、プージャは身体的な活動であり、カーイカ・ヴィヤーパーラハです。カーヤとは、手、言葉、心を含む身体のことです。また、プージャーには必要とされる素材や祭壇も含まれます。

 

 

他の行いとは違い、カーイカム・カルマは結果を生み出します。つまりアドルシュタ、グレースを生み出すという点において、他の行いよりも効果的な行いと言えます。私たちは将来どんなことが起こるか知るよしもありませんので、沢山のグレースを必要とします。グレースを生み出し、集めるのです。グレースは慈善行為を通しても、生み出すことが出来ます。井戸やお寺を建設するといった、公共利益のための行いもグレースを生み出します。そのような行いはプルタ・カルマと呼ばれ、沢山のグレースとプンニャを生み出します。グレースは、神が毎日与えてくれるものではありません。グレースは個人により生み出されます。神がくじ引きを引いて今日は誰がグレースを得られるかを決める、といった類のものではありません。それは可能性であり、立派な行いの結果であるパラなのです。どのような行いが現世で良い結果をもたらしたのか、私たちにはわからないので、それを「グレース」と呼ぶのです。生きていることすらも、グレースの一例なのです。

 

 

 

人生には様々な種類のプンニャがあり、それが時に、このような知識を与えてくれ、時に、宝くじで勝たせてくれたりするのです。プンニャは今回の人生や別の人生で集められ、あなたに人生を与えるカルマの一部を形成します。グレースとは、適切なタイミングに適切な場所にいるための原因であるカルマ・パラを意味する、美しい表現なのです。そうでなければグレースのようなものは存在しません。グレースというのは、私たちが(行いによって)稼いだものだけなのです。グレースは、行いの結果として望ましい肯定的なものです。

 

 

カーイカム・カルマがプージャであるなら、キルタンつまり賛美歌の暗唱は、ワーチカム・カルマと等しい意味になります。キルタンにおいては身体的な手足は使われません。ワーチカム・ヴャーパーラハは祈りの歌を歌うこと、ヴェーダ(聖典)の暗唱や勉強を含みます。そして最終的には、マーナサム・カルマにおいて、あなたは純粋にメンタルなレベルで神と繋がります。メンタルでイーシュワラと繋がる行いが瞑想です。例えば、「ハレーラーマ、ハレーラーマ、ラーマラーマ、ハレーハレー、ハレークリシュナ、ハレークリシュナ、クリシュナクリシュナ、ハレーハレー」とマントラを唱えるとき、あなたはラーマとクリシュナ、つまりハリへ呼びかけています。イーシュワラを意味する「ハリ」という言葉は、問題を解決する人、全てのパーパを取り除いてくれる人という意味です。

 

 

これら二つのカルマ同様、瞑想もまた結果を生み出します。瞑想は、その行い自体が即効性のある結果を生み出します。マントラを繰り返すうちに、そこにはラヤ、つまりある種の没頭が起こります。ゆえに、瞑想の結果は目に見えるのです。瞑想は若干のアドリシュタ・プンニャ(目には見えない良い結果)を生み出しますが、ワーチカム・カルマは瞑想よりもアドリシュタをもたらします。最大のプンニャは、カーイカム・カルマだけに存在します。3種類のカルマはすべてプンニャを生み出しますが、カーイカム・カルマは、3つのカルマ(崇拝のための道具)がすべて使われるため、アドリシュタを生み出す可能性が最も高いのです。

 

 

心の性質

 

瞑想の定義は、既に見た通り、「サグナ・ブラフマ・ヴィシャヤ・マーナサ・ヴャーパーラハ」、つまり、祈りの対象物である神に対する考えレベルの行いのことです。

(イーシュワラの姿を装ったブラフマンに関係した考えレベルの行い)サグナ・ブラフマはイーシュワラ、神です。瞑想の”目に見える結果”について見てみましょう。これを理解するためには、考えの性質を深く理解する必要があります。考えは常に忙しく、落ち着きなく絶えず動いている、という性質を持ってます。バガヴァッドギーターにおいてアルジュナはこう言います。「クリシュナ、考えは「動揺」であり、強く根を張った暴君です。風をコントロール出来ないのと同様に、考えをコントロールするのは不可能だと思います」絶え間なく動いているという性質それ自体が考えです。考えは固定化されていて、荒れ狂っていて、そして非常にパワフルです。それでは、どうやって人は座って瞑想することが出来るのでしょうか。

 

 

考えの性質は映像カメラのフィルムのようです。それは常に動いています。フィルムはある一定のスピードで動いていますので、動きを記録することができます。それぞれの動きは多くのコマから成りますが、各コマは動かず、静止しています。コマがある一定のスピードで動くとき、映像の様相を成します。これは、考えのコマも動きに合わせて変化していることを意味します。こうした移り変わる考えの性質は、瞬間的な「ヴルッティ」と呼ばれます。このような考えの形のことを、サンスクリット語でヴルッティと呼び、ヴルッティは必然的に瞬間的なものなのです。

 

 

考えの性質を見るとき、それが一つの対象から別の対象へどう動いていくかを観察するのはとても面白いものです。そこには同時に起こる行き先(道)が沢山あり、考えが次にどのように、どの道に進んで辿り着くか、誰もしる由もありません。例えば、歩いているときメルセデスベンツの車が目に入ります。それはあなたの関心を引きます。あなたはドイツを思い、ヒットラーを思います。ヒットラーを思うことなしに、ドイツを思うことは出来ません。ヒットラーを思うと、必然的に気持ちが落ち込みます。考えはベンツからドイツへ、ドイツからヒットラーへ、ヒットラーからホロコーストといったものへ辿り着きます。この考えの流れは、ただ車を見ただけで生じたのです!

 

 

もう一つ例を挙げてみましょう。私はホンダを見ました。インドのホンダは、母音の’o’の音価で’ホンダ’と発音します。ホンダは「ボンダ」と韻を踏んでいて、これは揚げ菓子です。このように、私の心はホンダからボンダへと移動します。ボンダというと、私の知っている話を思い出します。かつて、ケララ州の伝統を重んじる正統派な男性が、娘の縁組のためにチェンナイからマイソールまで列車で行こうとしていました。彼が列車に入ろうとしていたとき、行商人がやってきて、「ポンダ… ポンダ…ポンダ…!」マラヤーラム語で「ポンダ」とは「行くな」という意味で、「ポンダ、ポンダ、行くな、行くな!」と彼が娘の縁組のために旅に出ようとしていた矢先、この行商人がやってきて、何度も「行くな」と言っているようです。非常に正統派であるため、男はそれを悪い兆しとして解釈しました。彼は、もしかしたら行かない方がいいのかもしれないと思いました。ちょうどその時、列車が出発しようとしていたので、人々がそれに乗り始めました。男は勇気を出して、この前兆を見過ごそうとしました。

 

 

結局のところ、それは単に何かを販売しているベンダーでした。それは彼のためだけに意味した個人的なメッセージではありませんでした。汽車に乗り込もうとした時、行商人が戻ってきて「マイソール・ポンダ〜、マイソール・ポンダ〜」と叫びました。マイソール・ポンダは特別な種類のボンダです。今や男はこの不吉な言葉を無視することができなくなりました。

 

 

彼がマイソール行きのコンパートメントに乗っている間に、業者は「マイソール・ポンダ、マイソールに行くな!」と言います。このメッセージは私だけのためのものに違いない!彼は私にマイソールに行くなと言っている。マイソールに行くなと言っているのだ!」と思い、男は旅行の計画をキャンセルして帰っていきました。さて、この話はどこから始まったでしょうか?これが私たちの心の動きです。単なる韻を踏むだけで、心はその通りに動きます。このようにして、心は一日中忙しく動いています。これが心の本性というものです。

 

 

考えることは人間に与えられた特権です。しかし、考えることで不安になったり、落ち込むことも多く、それは問題にもなるのです。考えることなしに心配になったり、悲しくなることはありません。深い眠りの中では考えることをしないので、悲しくありません。同様に、考えることなしには怒ることも、感情の呪縛に入ることもできません。考えのプロセスは無意識のものなので、それに対して何も言うことができないと考えがちです。例えば、私があなたに対して「今、怒ってください」と言っても、あなたは応じることができません。なぜ怒らないことができるのでしょうか?あなたが怒ることができない、というのは真実ですか?怒ったり悲しんだりすることを意識的に選ぶことはできないので、誰かが怒っているときに「怒らないで」と言ってもあまり意味がないのです。怒りの感情はあなたが怒りたくない時でも湧き起こるものなのです。

 

 

ある人が私に「スワミジ、私は全く怒らないよ」と言ったことがありました。さて、彼が「怒らない」と言っていただけに、私は彼を試してみたくなりました。私は彼に「あなたは怒るでしょう!」と言ったのですが、彼は「いいえ、スワミジ、過去4年間、私は全く怒っていません」と答えました。私は「あなたは怒るでしょう」と粘り、さらに「どうやって怒らないようにするのですか?私はあなたの父を知っていますし、あなたの祖父を知っています、あなたが怒ったことがないということを確かめることもできますよ」。彼は冷静さを失い、「スワミジ!私の父と祖父をこの件に巻き込まないでください。いいですか!」(笑)。心は自動的なものなので、心のある状態に対しては何も言うことができません。自由意志を使って行動を選択する前に反応してしまうのです。

 

 

心を制御する

 

心のコントロールをすることができる論理的な方法がありますが、それは私たちの聖典によって明らかにされた方法です。意図的に選んだ行為に心を向けることで、心をうまくチャネリングすることができます。この特別な行為は、イーシュワラに関係しています。もちろん、心はどんなことにでも没頭することができますが、イーシュワラに関係する行為を選ぶことは非常に重要です。イーシュワラに関わるというのは、「オーム・ナマ・シヴァヤ」と唱えて行う行為です。このような聖者によって与えられたヴェーダのマントラはたくさんあります。これらのチャンティングでは、「シヴァ」や「ナーラヤナ」という言葉でイーシュワラを呼び起こし、神に敬意を表します。これがジャパ瞑想であり、先に述べたサグナ・ブラフマ・ヴィシャヤ・マーナサ・ヴャーパーラハという精神的な行為です。

 

 

神の名前を繰り返すプロセスは、最初に神の名前を唱えた後、マインドは再び同じことを唱える確率が高いことが確かなものとなり、マインドは予測可能なものになりえます。唱えることを選んだということは、いわゆる「注意がそれた」ことを見極めることができる行為を自分に与えたということです。ジャパの間に自分が決めたこと以外のことを思うと、注意がそれたことが分かります。例えば、真剣に数学の問題を考えていて、それを解こうとしている時に、その時に「オーム ナマシヴァヤ」と唱えれば、それは注意がそれたことになるでしょう。

 

 

 

「雑草」という言葉のように、「注意がそれる」というのは相対的な言葉です。花壇の草の束が雑草になるのは、あなたが花を育てようとしている時だけです。逆に、芝生があれば、草は全く雑草ではありません。その時点で、他の何かが雑草に分類されます。実際には、雑草というものはなく、草木だけがあります。草は自分が雑草だとは思っていません。この例から、雑草とは、あなたが庭に入れたくないと思っているものにすぎないということが理解できます。同様に、注意がそれることもまた相対的なものであり、特定の時点であなたが何をしたいかということを基準にして初めて適合します。

 

 

意図的に自分自身に特別で精神的な仕事を与えたら、何が起こるか見てみて下さい。オーム ナマシヴァーヤ、オーム ナマシヴァーヤ、オーム ナマシヴァーヤ、オーム ナマシヴァーヤ、オーム ナマシヴァーヤ、と唱えていると、ふと同僚のシヴァラムのことが頭に浮かんできます「昨日も今日もオフィスで彼を見なかった…、彼に何かあったのだろう?そういえば、彼は奥さんが入院したと言っていた…」さあ、今何が起こったでしょうか?オーム ナマシヴァーヤは完全に消えてしまいました!普通の考え方をしている限り、これは自然な流れです。しかし、チャンティングをしていると、このようなプロセスはチャンティングへの集中を妨げるものになってしまいます。これは、自分の考えに対して発言権を持つため知的な方法です。

 

 

人は自分を鍛えます。子供たちが幼い頃からマントラを唱えるようになったのは、それが理由です。したがって、自分がしたいこと以外のことは注意がそれたことになります。心が彷徨うたびに、あなたはそれを呼び戻します。「バガヴァッドギーター」の中でクリシュナ神は、心の性質は離れていくことであるが、瞑想の目的はそれを元に戻すことであると説いています。最初のうちは、心を戻すことが難しいかもしれませんが、練習を続ければ簡単にできるようになります。練習は、心をすぐに元の軌道に戻せるようになることが目的です。

 

 

私たちは心を戻すとき、人生のさまざまな局面で沸き起こる思考の種類を検討するためのスペースを自分の中に発見します。このようにして、私たちは意識的に思考のパターンを選択し、徐々に心をコントロールできるようになります。私たちは実際に私たちが持つべき思考の種類を選択することができ、その過程で何らかの恐れや不安を発見することがありますが、絶望的な状態に陥る必要はありません。私たちの恐怖のほとんどは、幼少期に遡ることができます。それはパッケージ化されています。子供の頃は、誰もが無邪気で、誰もが恐怖や心配、不安を抱きます。これらの恐れが解決されないとき、それらは無意識の心の一部となります。最初の恐怖を思い出させるような人や状況に出会うたびに、無意識の心が引き起こされます。そのため、一生の間、これらの不安が私たちをコントロールし続けます。「無意識の心」というのは現代の心理学者が使う言葉ですが、私たちのシャーストラはそれを「カシャーヤ」と呼んでいます。カシャーヤとは色のことです。

 

 

 

 無意識の影響を克服する鍵は、思考パターンをどう扱うかを知ることです。そうして初めて恐れを受け入れることができます。恐れを歓迎するためには、スペースが必要です。恐怖心を克服する方法を学者やパンディタ、スワミに尋ねると、多くの場合、ハヌマン・チャーリーサーを唱えなさいとあなたに言います。ハヌマン・チャーリーサーはあなたを百通りの方法で祝福してくれますが、恐怖心を克服するのには効果がありません。1ヶ月経ってあなたはこう言うでしょう。「スワミジ、私はハヌマン・チャーリーサーを唱えていますが、何も起こりませんでした。なぜだか分かりますか?」なぜなら、あなたが恐怖心から離れようとするとき、その恐怖心に対する恐れを持っているからです。恐怖心はハヌマン・チャーリーサーの効果とは何の関係もありません。

 

 

恐れを取り除く必要はありません。むしろ、恐れは歓迎されるべきものなのです。死への恐れがあるとしましょう。それは無意識の心の一部であり、幼少期にまで遡ることができます。実際、この場合、あなたは死を歓迎していません。あなたは死を歓迎する必要は全くありません。なぜなら、それが来るとき、あなたはそれを来させるしかないからです。死の良いところは、死は一度しか来ないということです。私が死の恐れを例に挙げる時、ある出来事への恐れ、名声、名前、地位、身分、権力、仕事などを失うことへの恐れを意味します。「死」そのものではなく、死に対する「恐れ」は歓迎すべきものです。恐れを歓迎するとき、恐れは存在しません。

 

 

人間の心理を理解する必要があります。とても慎重に対処しなければなりません。これは責任の重い仕事です。私たちのような教師は、非常に責任のある仕事をしなければなりません。私たちがアドバイスをする時には、責任感を持ってアドバイスをすることが大切です。だから、他のことに目を向けることで恐れを避ければ避けるほど、恐れはますます定着していきます。もしあなたが恐れを歓迎するならば、あなたは恐れを恐れていません。そうでなければ、あなたは恐れの恐れの恐れを持っている…;全身が恐れの束になってしまうのです。

 

 

恐れを歓迎すると、恐れはただの魔法になります。あなたは「私は恐れを歓迎します、恐れを恐れていません」と言うことができ、すぐに、あなたはスペースを持つことができます。このスペースは瞑想から来ています。そうでなければ、それを言うことさえ非常に困難です。恐れの魔法にかかっていると、私が恐れを歓迎するように頼んだことは忘れてしまうでしょう。代わりに、あなたは、「いや、いや、私は恐れを歓迎することを恐れている。恐い、恐い…」と思うでしょう。したがって、スペースはあなたの内側で発見されなければなりません。これは、瞑想が役立つところです。内側にスペースを見つけられることは瞑想の即時の結果です。瞑想は、あなたがスワミになるように、あなた自身の感情や考え方を見つめるスペースを与えてくれます。スワミとは、マインドを支配している人のことです。誰でもスワミになることができます。

 

 

瞑想者の性質

 

次に私たちが見ていかなければならないのは、「瞑想者とは誰か」ということです。瞑想者がいなければなりません。いきなりどこかに座って瞑想することはできませんので、とても重要なことです。瞑想者がいるはずです。瞑想者は、あなたの中のベーシックパーソンです。これからこの練習について見ていきます

 

 

あなたの中のベーシックパーソンとは、あなたが目を開けた時に私を見る人のことです。私を見て、あなたの目を私に集中させてください。そうしたら、私を見ないようにすることができますか?あなたはそれができますか?それは不可能です。あなたは、見ることは意志に基づくものではないという事実を理解しています。拍手は意志に基づいています。見ることは意志に基づくものではありません。それは、視覚の対象、つまり目に基づいています。目が開いていて、対象物が目の前にあれば、あなたはそれを見るでしょう。自動的に光景が繰り広げられます。この見ている人はベーシックパーソンであり、行い手は後から来ます。同様に、あなたは最初に花を見て、次にそれを摘み取るために進みます、特にそれがあなたの隣人の花であれば。花を見ることは意志に基づく行動ではありませんが、花を摘んだ行い手は意志を使っています。

 

 

単に五感の対象を認識している人はベーシックパーソンであり、原則的には好みに左右されません。ベーシックパーソンは高い客観性があります。例えば、あなたは丘を見たら「これは丘だ」と言い、バスを見たら、あなたにとってはただのバスです。音を聞いても、それは音であり、ただそれだけです。後になってから、自分の好き嫌いに応じて、やりたいことを選びとっているのです。

 

 

グプタジ、シャルマジ、三人目のミシュラジの三人が近くに立っているとします。あなたがグプタジに声をかけると、彼は返事をし、シャルマジに声をかけると、彼は返事をします。同じようにミシュラジに声をかけると、彼も返事をします。そして、あなたが「馬鹿野郎」と言うと、3人とも反応しました。しかし、彼らは何を聞いたのでしょうか?彼らは「馬鹿野郎」という言葉しか聞いていません。耳は「馬鹿野郎」という言葉の意味を考えず、鼓膜が振動しているだけですが、「馬鹿野郎」という言葉の意味が反応した人によって知られていたので、音の意味は拾われました。”誰かが私を呼んでいる”と思って反応するのです。

 

 

”誰かが私のことを馬鹿野郎と言っているのはなぜだろう”と考えます。それは、あなたがその考えを信じたからです。昔、子供の頃、誰かに馬鹿野郎と言われたんですよね。あなたは不快に感じ、”自分はバカじゃないのに、なんでバカ呼ばわりされたんだろう”と思っていましたが、だんだんとその考えを買ってしまったんですね。”自分はバカなのではないか”という疑念があるから、3人の男はみんな反応したのです。この例を見ると、認識が先に来て、反応は後から来ていることがわかります。基本的には、あなたは認識する人です。この人、この個人こそが瞑想者なのです。認識している人が瞑想者になる為の方法があります。

 

 

個人は常に自分以外の何かと関係しています。関わりを持たない個人なんていません。この体とマインドと感覚の複合体に閉じ込められた個人として、私はジーヴァであり、木が森と関わりを持つように、全体に関わっている個人です。木は森だけでなく、他の木々とも関わりを持っています。同様に、個人として、私は他の個人と関わりを持っています。例えば、私は両親にとっての息子です。ここですら、私は父と母に対して違った関わり方をするでしょう。私は父にはあることを話すかもしれませんが、母には言わないでしょう。繰り返しになりますが、父に対する私の怒りは、母に対する私の怒りと同じではありません。このようにして、私は両親にとっては息子か娘であり、兄弟にとっては兄か妹である、というように続いていきます。祖父母の立場からすると、私は孫や孫娘になります。配偶者との関係では、私は夫や妻になり、子供たちにとっては父や母になります。

 

 

これらの多様な関係性の中には、たった一人の個人が存在しています。この一人の人間は、息子、父、娘、母、夫、妻、妹、兄弟、叔父、叔母、友人、雇用主、従業員など、様々な個人と関係しています。私が両親と関係のある自分を考えるとき、私は息子か娘ですが、次の瞬間、たまたま兄を見たり、考えたりすると、私は妹になります。このような個人の意識のシフトは、かなり自動的に行われています。叔父は息子に、息子は父親に、というように、その人は常に別の人に置き換えられたり、入れ替わったりしています。

 

 

さあ、ここで質問です。あなたが神を考える時に何が起きますか。この時点で、あなたはもはや父でも、息子でも、娘でも、叔母でも、祖母でも、敵でもありません。あなたはただ神と関係のある個人であり、帰依者なのです。この帰依者はイーシュワラと関係を持った時に生まれてくるのです。それは何を意味するのでしょうか?イーシュワラと関係を持つことは、他の個人と関係を持つこととは違います。なぜなら、イーシュワラは彼らのような個人ではないからです。このことを理解することがとても重要です。イーシュワラを理解することなくして、イーシュワラと関係を持つことはできません。

 

 

あなたは、一瞬のうちに生まれ、今来たかと思うと去っていくような、発作的な帰依者にはなりえません。同じように、何度か繰り返す熱病のように、数分間だけ献身的な行動をとり、その後は消えてしまうということもあり得ません。ここにあるすべてのものがイーシュワラであるならば、イーシュワラは全体であり、何からも切り離されてはいません。森の中の一本一本の木が、常に森の中にいるような感覚があり、森全体を認識しているように、帰依者もまた、イーシュワラと同じような関係を持っています。この関係は常にあります。それはかけがえのないものです。これは客観的な事実であり、だからこそ瞑想中はリラックスする必要があるのです。リラックスすることで、客観性を養うことができます。

 

 

客観的であるということは、個人としての私が、不活性ではなく全体であるイーシュワラと関係を持ち続けているという事実を認識することです。私は意識的な存在であり、全体も意識的な存在であるため、私は常に意識的な存在と関わっています。全体としてのイーシュワラを認識した結果として、帰依者の中にこの事実が呼び起こされなければなりません。したがって、帰依者が自分の中にいることを認識した後、個人は父、母、息子、娘などの役割を引き受けなければなりません。ですから、私は帰依者である父であり、帰依者である母であり、帰依者である息子であり、帰依者である娘なのです。帰依者は様々な役割を担いながら、イーシュワラを認識しているベーシックパーソンです。

 

 

私たちの最大の問題は、私たちが時々の帰依者である事です。ある時は「夜の帰依者」、また別の時は「日曜日の帰依者」であるということです。目的は、すべての関係性に帰依者が浸透するようにすることです。これを「ヨーガ」と呼びます。私が個人としてイーシュワラと関わるとき、私は全体に対して清算をしているのです。ですから、瞑想に先立って、人はまず帰依者を顕在化させなければなりません。個人から帰依者を引き出すこと自体はまだ瞑想ではありません。それどころか、実際に瞑想をする前の準備として、ベーシックパーソンに慣れておく必要があります。私には毎日たくさんの人との約束があります瞑想を始めたなら、「今は私は神との約束がある」と考えることができます。それは自分自身との約束です。自分自身との約束を持つということは、叔父、義理の人、夫、妻、母親、父親の役割を降りなければならないということです。すべての役割を手放すのです。

 


したがって、瞑想者は完全に客観的であることによって成立します。このベーシックパーソン、個人、意識的な存在は、全体であるイーシュワラと関係を持ち続けています。森の中の木がその事実を認識しているかどうかにかかわらず、木は森と関係を持ち続けているのと同じように。森が木に行き渡っているということは、すでに存在する事実です。しかし、この存在しているという事実は木に認識されていません。ちょうど、イーシュワラである全体とのつながりが、個人にはあまり認識されないのと同じです。多くの場合、イーシュワラは人間の心の中を行ったり来たりしているのです。したがって、マナーサ、ワーチカ、カーイカのカルマは、全体への認識を妨げているものを取り除き、個人の中に全体への認識を定着させるために必要不可欠なものなのです。カルマは目に見える結果と目に見えない結果の両方を生み出しますが、これは個人が自己認識をするための準備として不可欠です。

 

 

ベーシックパーソンはすでに緊張から解放されているので、その人は緊張から解放されようと努力する必要はありません。緊張は知らず知らずのうちに起こるものなので、自分でほぐしていかなければなりません。身体と心を客観的に見て、自分を解きほぐすことができるようになると、緊張から解放されます。あなたは自分が無知で限られた存在であることを前提としているので、あなたが得たどんな知識も自分自身についての無知の上に投影されているのです。そして、正しい自己認識の後には無知が去ってしまいます。もし無知が永久的ではない性質を持っていて、消えてしまう可能性があるならば、実際のところ、私たちは何の知識も得てはおらず、ただ無知を取り除いているにすぎません。これは、私たちに知られていようが知られていまいが、知識というのはすでにそこにあり、無知、自分自身についての無知によって知識が隠されていただけだということです。知識はイーシュワラと結びついています。実際、イーシュワラは全知です。イーシュワラがあなたに行き渡っているので、あなたはこの知識にアクセスする能力を持っています。「知識とは無知を取り除くこと」と定義されていますが、これは自己認識を含むすべてのものに当てはまります。あなたはすでにサムサーラからも、自分は限られた存在だという観念からも解放されています。あなたは自分が自由であることを知る必要があるだけなのです。

 

 

瞑想者に対するクリシュナ神

 

『バガヴァッドギーター』の中で、クリシュナ神は私たちに段階的に瞑想を教えてくれます。瞑想者についての重要なポイントを、次のように述べています。*「吸ったり吐いたりするリズミカルなパターンの呼吸を確立した後、外側の物を外側において、瞑想することができますように」。私たちは”感覚の外にある世界、つまりクリシュナ神の言う「外側」とは何かを分析する必要があります。感覚器官は、色、音、匂いなどの形でマインドに外側を報告するものです。これらの形は、感覚器官にとってはすでに外側ですから、外側のものがすでに外側であるとき、どうやってクリシュナ神の助言に従うことができるのでしょうか?ここで大切なことは、すべての物事は私たちの外側にあるのではなく、内側にもあるということです。確かに星は外側、月は外側、山は外側ですが、私たちが知っている人のこととなると、外側のものが内側になっていることがよくわかります。日常的に接している人は、知らないうちに密航者のように私たちの頭の中に積み込まれていきます。瞑想をする前に、まず頭の中の人を降ろす必要があります。


*स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः| प्राणापाणौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ||

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः| विगतेच्छाभयक्रोधो यःसदा मुक्त एवसः||(gita5.27−28)

 

 

人が頭の中に入ってくるのは、その彼や彼女に今までとは違うようになって欲しいと思うからです。夫は結婚した日から妻を変えたいと思っていて、妻は結婚が始まる前にも夫を変えたいと思っています。お互いに変えようとしているうちに25年が過ぎていきます。人を変えることは、本人が変わりたいと願わない限り不可能です。クリシュナ神はイーシュワラの化身であるにもかかわらず、ドゥルヨーダナを変えることはできませんでした。誰も誰かを変えることはできないけれど、誰かが変わろうとするならば、誰もそれを止めることはできません。バガヴァーンは助けを与えてくれますが、まずあなたが変わることを決断しなければなりません。変わると決めたら、まず頭の中にいる人を降ろす方法を学ばなければなりません。あなたが人に「こうであって欲しい」「こうでないで欲しい」と思うのにそうはならない時、あなたの願いは無力に変わり、それがフラストレーションに変わります。変わらないその人がイライラの原因になってしまうと、その人は外側にいるだけでなく、あなたの内側にもいることになります。その人はティンブクトゥ(マリの都市)に引っ越したかもしれないけれど、その人はあなたの頭の中に居続けます。『ギーター』の第5章と第6章を見てみると、クリシュナ神は瞑想者について多くの時間を費やして語っています。

 

 

 

人に対して「こうであって欲しい」「こうでないで欲しい」という思いを手放し、あなたの内側にいるその人を解放した時、初めてあなたは瞑想者になります。あなたの心の中にいるその人の印象というのは、すべてあなたの認識に基づいているということを理解する必要があります。つまり、事実とは別にあなた個人の見方において、彼や彼女はこういう人だと見えている、ということをはっきり識別するのです。自分の認識が間違っているかもしれないと理解したとき、あなたは現実を受け入れたことになります。現実を受け入れることは客観的であるということです。外界に対して客観的であり、あなたの身体に対して客観的であり、あなたの呼吸に対して客観的であり、あなたのマインドに対して客観的であります。この客観性を身につけると、瞑想者、つまりイーシュワラと関係のあるベーシックパーソンにたどり着きます。

 

 

瞑想の実践

背中をまっすぐにして座り、両手を膝の上に置き、指は軽く握り、親指は他の指とは別けて軽く触れます。クリシュナ神は『ギーター』の第六章において、瞑想のための重要なステップをいくつか述べています。身体、特に体幹は平らで、基底部に対して垂直になります。これが座る姿勢です。体はリラックスしていますが、安定していなければなりません。これは、瞑想の間ずっと同じ姿勢でいることを意味しますが、同時に緊張や不快感がないことも意味します。座るときの姿勢は、裾野が広く、快適でなければなりません。

 

 

 

 決められた姿勢で座る必要はありませんが、一度姿勢を選んだら、その姿勢で長時間座る練習をしなければなりません。最初のうちは難しいかもしれませんが、練習を重ねるうちに、長時間同じ姿勢で快適に座ることに慣れてきます。48分間同じ姿勢で快適に座ることができるようになったら、あなたはアーサナ シッディ(座法を完成させた)を持っています。48分は一つのムフールタを示しています。この長さの間同じ姿勢で座ると、アーサナ シッディが得られます。聖典では、瞑想のために足を組んで座る姿勢であるスワッスティカーサナまたはパッドマーサナを推奨しています。このアーサナは瞑想の成功を保証するものではありません。アーサナの目的は、あなたが快適に過ごせるようにすることだけです。姿勢は、瞑想のために十分に快適でなければなりませんが、あまりにも快適であってはいけません。さもなければ、眠りに落ちる事でしょう。

 

 

 

その姿勢で座ったら、上下や左右を見ずに、まっすぐ前を見ます。目は優しく閉じ、鼻先に集中します。目はきつく閉じてはいけません。目を閉じる作業は、上まぶたが下まぶたにソフトに触れるのを感じられるくらい意識的に行われるべきです。真っ直ぐ前を見て、そっと目を閉じます。もう一度、目を開けて、上まぶたが下まぶたと互いに柔らかく触れ合うようにして目を閉じます。目を閉じるという単純な行為の中にも、リラクゼーションを見つけることができます。

 

 

次のステップでは、いくつかのビジュアライゼーションによって外界を外界に保つ練習をします。一連の山を視覚化してください。あなたはこれらの山に関して「こうであって欲しい、こうでないで欲しい」といった要求はなく、鑑賞的で意識的な人です。同様に、あなたは海が今とは違うものであることを望んではいません。公園の木々のグループをイメージしてみてください。再び、あなたは同じ鑑賞的で客観的な人です。

 

 

今度は、一般的な人々-異なる文化、人種、宗教、国籍を持つ人々-を視覚化してみましょう。あなたは、ありのままを客観的に受け止めることができます。背が高くても低くても、男性でも女性でも、自分の中に偏見を持っていなければ、すべての人に対して客観的になれます。これらの気持ちを壊さないようにしながら、あなたの母親のことを想ってみてください。そして、あなたが彼女のために持っている愛とケアを想ってみましょう。もしあなたが彼女に今とは違った存在であってほしいという意図を持っているならば、あなたは無力感を経験します。満たされていない願いは、それが行動に移されない場合、フラストレーションの原因になることがあります。

 

 

この場合、他の努力は生産的ではないので、アクションを祈りの形にすることができます。当分の間は、あなたのお母さんがそうであることを受け入れてください。彼女の背景を考えると、彼女自身が変わりたいと思わない限り、彼女は変わることはできません。あなたの父親をイメージして、「私の認識を通して見た時に、父親はこんな人だ、あるいはこんな人だった」と認識してください。配偶者、子供、兄弟、友人なども同様で、あなたの認識において、彼らはこのようになっています。もし誰かがあなたを悩ませているなら、その人を客観視し、その人にあるがままでいる自由を与えてください。これが、あなたがその人を客観的に、現実的に対処すべき方法です。私は、あなたにその人の行動を全て承認すべきだと言っているのではありません。これは単に、「あなたの認識において、彼や彼女がそんな風に見えている(事実は違うかもしれない)」ということを認めているだけです。そして、あなたの頭の中からそれらのすべてを降ろして、彼らにあるがままでいる自由を与えます。これは、瞑想で座るたびに意図的に行われます。

 

 

次に、あなた自身の体にあなたの注意を持ってきます。頭頂部、額、眉毛、まぶた、鼻、唇、顎、右耳たぶ、右頬、左耳たぶ、左頬、顔全体、後頭部の順序で、頭から足まで、部分的に体を視覚化します。次に首、右肩、右手を視覚化します。左肩、左手の指先まで視覚化します。肩から下の胸、腹部、背中を視覚化します。次に、足に注意を持ってきてください。右の太もも、膝、膝下、足首、足を視覚化してください。今、体全体を視覚化し、身長、体重、性別、年齢、健康状態、色、外見に関して、体がどのようなものであるかを理解してください。全身を一度に視覚化し、呼吸する彫像、生きている、呼吸する彫像として見てください。このステップを達成すると、自分の体を完全に客観視することができます。

 

 

瞑想の次のステップは、呼吸を目撃することである「プラーナヴィークシャナム(prāṇavīkṣaṇam)」と呼ばれています。これは、呼吸法の一種であるプラーナーヤーマと混同してはいけません。プラーナヴィークシャナムでは、自分の呼吸を観察します。呼吸をしながら、吸気と呼気を意識化してください。普段のリズムを変えずに呼吸を観察するのが難しい場合は、意識的に何度か息を吸ったり吐いたりしてみましょう。あなたの呼吸を観察することは、日中にあなたが興奮したり、動揺したり、怒ったりするたびにあなたの心を静かにする非常にやりがいのあるテクニックになりえます。呼吸を見ていると、ある種の客観性と落ち着きをもたらします。

 

 

 

次のステップは、触覚を意識することです。あなたの体のどの部分が床に触れているか、どの部分が互いに接触しているかに注意してください。あなたの膝の上で握りしめた指がどのようにお互いに触れるかを観察します。上唇と下唇がお互いに触れていること、まぶたがお互いに触れていることを意識してください。

 

 

前のステップを成功させた後、あなた自身の心を観察し始めます。観察されている心は一般的に静かです。そのようにさせておきます。この心を意識しているのはあなたです。この人はメンタルでイーシュワラと関わっている瞑想者です。瞑想者はすでにイーシュワラと関わっていますが、イーシュワラはあなたが視覚化できる特定の形で呼び起こされます。花を置き、この祭壇にあなたの礼拝を捧げてください。また、自分の祈りを捧げることもできます。神よ、私が変えることのできないものを優雅に、そして明るく受け入れるための静けさを私に与えてください。変えられるものを変える勇気と意志を私に与えてください。変えられないものと変えられるものの違いを見極められる知恵がありますように。心を観る者とは、精神的なプージャを行ったり、イーシュワラとのつながりを助けるマントラを唱えたりして、イーシュワラと精神的に関わるベーシックパーソンです。

 

 

さあ、心の中でイーシュワラの名前を唱え始めてください。これはジャパと呼ばれます。マントラを持っていない場合は、「オーム・イーシャヤ・ナマハ」と唱えても構いません。これは「イーシュワラに、私のナマスカーラ、敬意を捧げます」という意味です。メンタルチャンティングは呼吸とは何の関係もなく、声とも繋がりはありません。詠唱は呼吸のリズムや声の微妙な使い方とシンクロしないようにしなければなりません。2 つの連続した詠唱の間にある間隔は、観察する必要がある重要な空間です。マントラを唱えるだけでなく、間隔を意識することで、気が散らないようにします。すべての気移り(注意散漫)はその間隔で起こり、その間隔を意識することで気移りを減らすことができます。それが長い詠唱である場合は、詠唱の区切りに間をあけます。唱えるのを止めている間は、自分の意志を使わず、ただ自分自身が在ることを意識してください。詠唱の邪魔にならないように、間隔を意識します。詠唱のリズムに慣れたら、スピードを上げてみてください。スピードを上げて唱えると、呼吸が乱れやすくなることに注意してください。このような場合は、詠唱が純粋にメンタルなものではないことを意味しています。微妙なところでは、声が心に加わっているのです。この後、通常のチャンティングを再開します。

 

 

声と呼吸から詠唱を切り離すための簡単なテクニックを使うことができます。簡単な算数を頭の中でしてください。数字を思い浮かべ、それを10倍し、それに15を加えて25を引きます答えにたどり着いた考えの場所をマークし、すぐにその場所に詠唱を置き、詠唱を開始します。詠唱が今、考えのもっと深いレベルでどのように起こっているかを観察してください。違いがわかるでしょう。ここは、あなたの感情を管理する場所であり、自由と創造性の場所です。詠唱を再開し、しばらくしてから再び心の中で簡単な算数をすると、吸収の深さが増します。チャンティングが何をしているのかを観察し、その過程で、あなたは心地よくなります。

 

 

詠唱を止めると、自分は何もしていないように見えますが、それぞれの瞬間に起きていることは何であれまだ心地がよいはずです。このように、瞑想全体の間、何度かチャンティングを始めたり、止めたりすることができます。ベーシックパーソンとして、自分が自分自身であるための努力は何も必要ないということに気がついてください。世界に対して、自分の体に対して、呼吸に対して、自分の心に対して、ただ客観的であることで、あなたは意識的で認知的な、客観的な人間になります。言葉や音は聞こえてきますが、あなたの意志は当分の間保留されています。自由意志は、特権であるから、使うこともできるし、中断することもできます。このように、シンプルに意識的な存在として、緊張することなく、努力することなく、意志を使うことなく、それぞれの瞬間に起きていることに気がつくことができます。

 

 

私が、「オーム…オーム…オーム…オーム…オーム…オーム…、彼はゴーヴィンダ」と言う時、音が耳に起こります。それに対するジャッジメントはありません、ただただ自分自身であることで、その瞬間を生きているのです。あなたが自分自身であることに満足しているならば、「私は外からの慰めを必要としません。私は外からの慰めを必要としないので、私は他のみんなにとっての慰めの源です。」と自分自身に言い聞かせることで、その事実を認めることができます。外からの慰めを必要としないというのは、なんという発見なのでしょうか!

 

 

メンタルチャンティング、ジャパ

 

人間の自由は、自由意志の行使にあるのではなく、自由意志を停止(保留)する能力にあります。自由意志の停止は、人間にとって自然な状態です。身体、マインド、呼吸を客観視することで意志が停止されると、自分の中のどの機能が意志に基づいていて、どの機能がそうでないのかについて、より大きな洞察を得ることができます。例えば、あなたは呼吸をするためにあなたの意志を使いません。それはただ起こっています。同様に、聴覚もそうです。あなたは聞くために意志を使いませんが、あなたが目を覚ましていれば、あなたの耳は聞くことができ、聞くために音があるときはいつでも聞くことができます。ジャパを定期的に行うことで、自由意志の使い方をよりよく把握することができます。

 

 

瞑想では、想像することをやめればやめるほど、あなたは限りのない存在であるという現実にくつろぐことができます。あなたがあなたに知られている対象を視覚化するとき、それは純粋な想像力を発揮することではありません。実際のところ、それは単なる記憶なのです。星を思い浮かべるとき、あなたはすでに星が何であるかを知っており、星がない状態で、その特定の知識を強調しているだけです。最近では、瞑想の多くの方法において、体の様々な部分にあるチャクラを想像するように求められています。この方法は、心を内向きにするという点では何かを提供することができるかもしれませんが、古典的な先生方はこの方法を推奨していません。

 

 

瞑想は、メンタルレベルで行われるプージャーとマントラを繰り返し唱えること(ジャパ)の両方を含むことができます。マントラだけでは、あなたの人生に変化をもたらすことはできません。マントラは繰り返し唱えることで、その効力を発揮します。言い換えれば、あなたの信念とコミットメントによってマントラに力を与えるということです。人はマントラを繰り返すことで心が機械的になると思うかもしれませんが、自分が何をしているかを意識化している限り、そうではありません。予測可能な仕事を自分に与えて、心が散漫になったら、それをただ戻すだけです。メンタルで行われるマントラの詠唱は純粋にメンタルレベルで行われなければなりません。唱える行為を声と呼吸に関連付けることは、身体と呼吸を客観視する為の初歩段階を中和しますが、ジャパ は完全にメンタルにおける行いでなければなりません。声は、たとえ微妙なものであっても参加すべきではありませんし、詠唱は呼吸と同期されるべきではありません。いくつかの瞑想の流派では、あなたの呼吸と詠唱を同期するように指示します。詠唱の一方の部分は吸気で、他方の部分は呼気で暗唱します。これの例としては、’so’ham’瞑想では、’so … ‘と’吸入、’ハム… ‘と呼気を同期しています。これはメンタルで行われる詠唱ではありません。なぜなら、瞑想の定義にあるマーナサ クリヤは発話や呼吸とは関係がないからです。

 

 

ジャパの練習でこれらの資質を取得するのに数年はかかるでしょうが、そうすることでのみ、あなたはあなたの感情と思考のパターンのマスターになります。定期的なジャパの練習は、(考えとサークシーの間に)沢山のスペースを生み、自己に専心(没頭)することができます。その結果、自分自身にアクセスすることができるようになるのです。マントラを唱えている考えのその場所は、すべての創造性、気づき、注意力が可能な場所なのです。

 

 

マントラのもう一つの重要な側面は、それが意味のあるものでなければならないということです。意味のない音を唱えて、それをマントラと呼ぶことはできません。瞑想の一部の流派では、意味を説明せずに、自分でビージャ(種)のマントラを唱えることを専門としています。「意味のない音」として、14のビージャ・マントラの一部が定期的に与えられています。ビージャ・マントラを勝手に唱えることは、「サグナ・ブラフマ」の基準を満たさないため、瞑想の定義に反しています。瞑想者に認められたイーシュワラの名前だけが、ベーシックパーソンから帰依者を引き出す能力を持っているのです。瞑想は真剣な修行なので、無意味な音を唱えていては真剣ではいられません。したがって、マントラは意味のあるものでなければなりません。瞑想は精神的な祈りなのです。それはイーシュワラを中心としたものです。現代の瞑想ではマントラが与えられます。彼らはそれをマントラと呼び、意味はないと言います。その場合、このような状況になることがあります。

 

 

 

この人はアメリカ人で、目を閉じたまま足を組んで座って瞑想していました。彼の妻は、非常に実用的な女性で、仕事から戻ってきて彼に尋ねました。

“トム!何をしているの?”

“私は瞑想しているんだよ”

“瞑想って何?瞑想で何をしているの?” 

“何かをしているんだよ” 

“何のために?”

“ストレスから解放されるためだよ”

“ストレス?どんなストレスがあるというの?私は全部しているじゃないの。仕事も、料理も、食器洗いも、洗濯も、掃除機がけもしているわよ!”

“自分で抱えているストレスがあるんだ”

“瞑想では何をしてるの?” 

“マントラを唱えている”

“マントラって何?”

“音だよ、意味はないが 私の為に特別に選ばれたものだ”

“誰かが意味のない音をあなたの為に特別に選んだの?どうやって?何を根拠に?

あなたの鼻を見て?どうやって選んだの?

”まあ。君には分からないことだ。これはインドのもので、本物なんだよ”

“あなた、彼に何か払ったの?”と彼女は尋ねた。彼女はとても現実的な女性です。

“うん、100ドル払ったよ”

“なんですって!無意味な音のために100ドルも払ったの?私なら10ドルで同じようなマントラを100個あげることができるわよ!私は新しい掃除機が欲しいと言っているのに、あなたは私のためにそれを手に入れていないで、無意味な音に100ドル払ったのね!この音は一体何なの?”

“悪いけど、それは言えない”

“どうして?

“私は秘密を守ると誓ったからだ、誰にも明かすことはできないんだよ”

そのようなマントラを与える人々は、これらのことを全て行い、あなたに署名するように求めます。そうすることで、ビジネスを継続することができるのです。

 

 

“教えてくれないのね?”

“言えないんだ。これは秘密なんだ。私は書類にサインしたから、それに逆らうことはできないんだよ。誰にも言うことはできない” 

“私が誰だかわかっているの?私はあなたの妻よ” 

“だから何だ?秘密は秘密なんだよ”

“あなたはそれを私に与えることはできないのね。あなたの妻は、あなたに全てを与えているというのに!ごめんなさい、もうこの家を出て行くわ!”

彼女はスーツケースに荷物を詰めに行って、それから 彼女は戻ってきましたが、彼はまだ目を閉じて座っていました。彼女は彼に向かって叫びました。

 “私は永久にこの家から出て行くわ。あなたのマントラはあなたのために料理をして、洗濯もしてくれるわ!”そう言って、彼女は外に出て行きました。

彼は目を全開にしました。そして、彼は言ったのです「オーマイゴット、マントラが効いたんだ!」と(笑)。

マントラは夫にも妻にも効きました。マントラは一方的なものではありませんでした。妻は、意味のない音のために百ドルを払った人を追い払い、夫はストレスから解放されました。

 

 

ジャパは、イシュタ・デーヴァターという形で視覚的なイメージと結びつけてはいけません。実際には、イシュタ・デーヴァターを視覚化することは、ジャパの前に行わなければなりません。それは、ジャパとは全く異なる瞑想です。瞑想者は2種類の行動を行いますが、どちらも精神的なものです。一つは、自分のイシュタ・デーヴァターをイメージして、精神的なプージャーを行います。もう一つは、形をイメージせずにマントラの詠唱を繰り返します。瞑想の過程では、神を唱えることと視覚化することの両方はできません。心はとても瞬間的なものなので、二つのことを同時に行っているかのように見えるかもしれませんが、それはただ注意が外れているに過ぎません。

 

 

イーシュワラは想像力の問題ではないことを理解する必要があります。イーシュワラは信じるためのものではなく、理解するためのものなのです。私たちは毎日何年も人と一緒に生活していても、その人のことをまだなお理解しようとしています。配偶者や両親について新しいことを発見することも多々あります。誰かの知識を鵜呑みにすることができないのと同じように、イーシュワラもまた、時間をかけて発見し、理解していかなければならないのです。イーシュワラと関係を持つことは、この発見のプロセスを始めることなのです。

 

オーム・タット・サット